ਮੰਤਰ, ਸੰਗੀਤ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਬ੍ਰਹਮਤਾ
ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ: Emil Schlagintweit/Public ਡੋਮੇਨ)

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ AUM ਜਾਂ ਮੰਤਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਲੇਖਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੁਣ ਹੈ. ਲਗਭਗ ਹਰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਨਤ ਤੱਕ, ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਯੰਤਰ ਵਜਾ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੱਡੀਆਂ ਦੀ ਬੰਸਰੀ, ਜਬਾੜੇ ਦੇ ਰਬਾਬ ਅਤੇ ਪਰਕਸੀਵ ਯੰਤਰ (ਵੈਨਬਰਗਰ, 2004)।

ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੂੰਜਦੇ ਹਾਂ; ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਸੀਂ ਤਾੜੀਆਂ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਲਦੇ ਹਾਂ; ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਨੱਚਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਜਦੋਂ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। 4 ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਧੁਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨੋਟਸ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੀਕਣ ਅਤੇ ਮੁੜਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਧੁਨ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੂ (ਕਰੋਮੀ, 2001) ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹੁਨਰ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸਭਿਆਚਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਗੀਤ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਲੋਕ ਗਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਖੋਜੀ ਅਧਿਐਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਕੇ ਓਮ ਮੰਤਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਮੂਲ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਐਨ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭਾਰਤੀ ਰਿਸ਼ੀਆਂ (ਵਿਦਵਾਨਾਂ) ਨੇ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਓ.ਐਮ.

ਅਧਿਐਨ ਅੱਗੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਓਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ ਓਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ ਭਾਰਤੀ ਭਗਤੀ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਗਈ।

ਅਧਿਐਨ ਸੰਗੀਤ, ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ, ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੀ ਹੋਰ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਬਿਲਟ-ਇਨ ਜੈਵਿਕ ਸਰਕਟਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ।

ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ

ਅਰਬਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਗਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਪ੍ਰੈਲ 2017 ਤੱਕ ਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕੈਰਾਓਕੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਉਸ ਰਾਤ ਦਸਤਖਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਤੇ, ਇੱਕ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਪਰ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਸੀ. ਅਗਲੇ ਹਫ਼ਤੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਰਾਓਕੇ ਮਸ਼ੀਨ ਖਰੀਦੀ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸਮਾਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਮੈਂ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਨ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜੰਗਲਾਂ/ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਰ ਕਰਕੇ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਜਰਨਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਮੇਰਾ ਪੇਪਰ "ਅਰਥ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਰੈਜ਼ੋਨੈਂਸ ਅਤੇ ਸ਼ੂਮਨ ਰੈਜ਼ੋਨੈਂਸ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ" ਪੜ੍ਹੋ। ਹਿੰਦੂਵਾਦ ਅਤੇ ਫਿਲਾਸਫੀ (ਬਿਸਟ, 2019)। ਪੇਪਰ http://bgrfuk.org/ 'ਤੇ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।

ਇਸ ਪੇਪਰ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸਨ।


ਮੰਤਰ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਮੰਤਰ (ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ - मन्त्र) ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਧੁਨੀ, ਇੱਕ ਅੱਖਰ, ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਧੁਨੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਦੀ ਮੂਲ ਵਰਤੋਂ ਆਰੀਅਨ ਜਾਂ ਇੰਡੋ-ਇਰਾਨੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ (ਵੇਦ) ਵਿੱਚ ਮੰਤਰ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਫਾਰਸੀ (ਅਵੇਸਤਾ) ਵਿੱਚ ਮੰਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੈਦਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਰਚੇ ਗਏ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 5000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ।

ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਇਕਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਚਾਰਖੰਡ, ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਉਚਾਰਖੰਡਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ, ਭਾਸ਼ਣ, ਜਾਂ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੌਰਾਨ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਰਧ-ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ। ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨਾ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦੇਣਾ, ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ, ਦੇਵਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ, ਜੀਵਨ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ (ਬੇਕ, 2009)।

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਓਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਮੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਓਮ - ਮੰਤਰ

OM ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਚਾਰਖੰਡ OM ਨੂੰ AUM ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਟਿਊਬ 'ਤੇ OM ਦੇ ਸਹੀ ਉਚਾਰਨ 'ਤੇ ਕਈ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।

ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਓਮ ਦੀ ਧੁਨੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਧੁਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਧੜਕਦੀ ਅਤੇ ਥਿੜਕ ਰਹੀ ਹੈ (ਡੂਡੇਜਾ, 2017), ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤਾਂਤਰਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਆਂਦਰੇ ਪੈਡੌਕਸ (1981: 357) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 'ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ, ਧੁਨੀ, ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਅਤੇ ਸਮਰੂਪ ਹਨ'। ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਖਗੋਲ-ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਹੁਣ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਦੀਆਂ ਗੂੰਜਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਧੁਨੀ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੋਜੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਧੁਨੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ OM ਵਰਗੀ ਹੈ।

OM ਸ਼ਬਦ, ਜਦੋਂ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, 136.1 Hz ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ 'ਤੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਉਹੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨਲ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਹੈ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਸਾਲ ਦੇ 32ਵੇਂ ਅਸ਼ਟਵ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, OM ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮੂਲ, ਮੁੱਢਲੀ ਧੁਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਮੂਲ ਧੁਨੀ। ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਸਾਰਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਸਮਾਂ ਮਿਆਦ (T) = 365.256 ਦਿਨ x 24 ਘੰਟੇ/ਦਿਨ x 60 ਮਿੰਟ/ਘੰਟਾ x 60 ਸਕਿੰਟ/ਮਿੰਟ = 31558118.4 ਸਕਿੰਟ

ਇਸ ਲਈ, ਧਰਤੀ ਸਾਲ ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ 32 ਨਾਲ ਗੁਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂnd octave, ਜੋ ਕਿ 4294967296 (=232) ਨਾਲ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ = 136.1 Hz = ਧੁਨੀ 'OM' ਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।

[ਡੂਡੇਜਾ, 2017 ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ]

ਪਾਠਕ ਓਮ ਧੁਨੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM ਵੈਦਿਕ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਤਰ, ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ 'ਓਮ ਭੂਰ ਭੁਵਹ ਸਵਹ...' ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨ (ਬੇਕ, 1994).

ਮੰਤਰ

[ਇਸ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ਕਈ ਅਧਿਐਨ (ਸ਼ਰਮਾ, 2011; ਥਾਮਸ ਅਤੇ ਸ਼ੋਬਿਨੀ 2018; ਡੂਡੇਜਾ, 2017) ਹਨ ਜੋ ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਉਚਾਰਣ ਮੂੰਹ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਲਾ, ਜੀਭ, ਦੰਦ, ਬੁੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਜੀਭ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬੋਲਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੂੰਹ ਦੇ ਖਾਸ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਨਾੜੀ ਰੇਸ਼ੇ ਜਿੱਥੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ, ਛੋਟੀਆਂ, ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਾਇਤਰੀ-ਮੰਤਰ ਦੇ ਚੌਵੀ ਅੱਖਰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ XNUMX ਅਜਿਹੀਆਂ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜੋ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਬੁੱਧੀ (ਸਤਵ ਗੁਣ) ਲਈ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮੰਤਰ, ਇਸ ਲਈ, "ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ" ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੌਖਿਕ ਯੰਤਰ ਜਾਂ ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ। ਮੌਖਿਕ ਯੰਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।

ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਤਰ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਰੇ ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, OM ਨੂੰ ਸਰੋਤ (ਮੂਲ-ਆਧਾਰ) ਮੰਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ, ਭਾਵ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪ (ਸਬਦਾ ਬ੍ਰਹਮਾ) ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ (ਪਰਮਾਤਮਾ) ਆਪ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਤਰ ਪੁਰਸ਼ (ਮੰਤਰ ਵਜੋਂ ਰੱਬ) ਪ੍ਰਣਵ (ਜੀਵਨ ਸਹਾਇਕ ਮੰਤਰ) ਅਤੇ ਤਾਰਕ (ਗੁਪਤ) ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮੌਖਿਕ ਸਮੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਸਮੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ OM ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਜੈਨ ਧਰਮ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਤੇ ਕਈ ਦੱਖਣ ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਓਐਮ ਤਿੱਬਤ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨ ਦੀਆਂ ਤਾਂਤਰਿਕ ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਵਜਰਾਯਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨ ਪਦਮ ਸੰਭਾਵ ਨੇ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ (ਬੇਕ, 1994) ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨੀਆਂ ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸਤਵਾਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸੱਦੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ OM ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ।

ਚਿੰਨ੍ਹ (ॐ) ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਅੱਖਰ A, U, M, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੰਦਰਮਾ ਬਿੰਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਰ “ਏ” ਚੇਤੰਨ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅੱਖਰ “ਯੂ” ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਅੱਖਰ “ਐਮ” ਮਨ ਦੀ ਸੁਪਨੇ ਰਹਿਤ ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਬਿੰਦੀ ਵਾਲੇ ਪੂਰੇ ਚਿੰਨ੍ਹ (ॐ) ਨੂੰ ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਾਂ ਤੁਰੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, AUM ਤਿੰਨ ਕਾਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੈ (ਕੋਚਰ, 2000)।

AUM ਦੇ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰ ਵੀ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਤਵ, ਰਜਸ ਅਤੇ ਤਮਸ ਹਨ, ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। AUM ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਪ੍ਰਗਟ (ਨਿਰਗੁਣ) ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ (ਸਗੁਣ) ਦੋਵਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਣਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ OM ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣ ਜਾਂ ਸਾਹ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ (ਭਕਤੀਵੇਦਾਂਤ, 1972)।

ਕਈ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ AUM ਨੂੰ ਆਤਮਾ (ਆਤਮਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਅੰਤਮ ਹਕੀਕਤ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀਤਾ, ਸੱਚ, ਬ੍ਰਹਮ, ਪਰਮ ਆਤਮਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਗਿਆਨ) ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵੈਦਿਕ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਓਮ ਮੰਤਰ - ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਕਾਸ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਭਜਨਾਂ ਵਿੱਚ ਓਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਈ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੇਦ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ 1500 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਅਤੇ 700 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵੈਦਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, OM ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ (ਓਲਡਨਬਰਗ, 1988)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਓਮ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ੁਕਲ (ਚਿੱਟੇ) ਯਜੁਰਵੇਦ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਫੈਦ ਯਜੁਰਵੇਦ ਦੀ ਤੱਤਿਰੀਆ ਸੰਹਿਤਾ ਦੇ (5.2.8) ਆਇਤ ਵਿੱਚ OM ਦਾ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਣ (ਦੇਵਾ ਲਕਸ਼ਨਾ) ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮੀਕਰਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਢੰਗ ਹਨ (ਤ੍ਰੀ-ਅਲਿਖਤਾ), ਇੱਕ ਸਮੀਕਰਨ ਜੋ ਅਕਸਰ OM ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਉਚਾਰਖੰਡ OM ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਕਸ ਮੂਲਰ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਚਾਰਖੰਡ OM ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਬਦ "ਅਵਮ" ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ "ਉਸ" ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਵਾਮੀ ਸੰਕਰਾਨੰਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਸੋਮ" ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਵਾਰ ਵਾਰ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਪਤ ਰਸਮਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ (ਗਰੀਟੀ, 2015)।

ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਓਮ ਅਜੇ ਵੀ ਵੈਦਿਕ ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਲਈ, ਸਾਰੇ ਹਿੰਦੂ ਜਾਪ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਸਮੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੰਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਹੇਠਾਂ ਵੈਦਿਕ ਉਚਾਰਣ ਦੇ ਦੋ YouTube ਵੀਡੀਓ ਲਿੰਕ ਹਨ:

1. ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਨੈਸ਼ਨਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਦ ਆਰਟਸ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ ਦੁਆਰਾ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਾਠਾਂ ਦਾ ਵੈਦਿਕ ਪਾਠ: ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ਵਾਰਾਣਸੀ ਦੇ ਵੈਦਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਵ ਫਿਲਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਦ-ਸ਼ਾਖਾ ਸਵਾਧਿਆਏ ਦੇ ਵੈਦਿਕ ਉਚਾਰਣ ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ ਹਨ: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ਉਪਨਿਸ਼ਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਓਮ ਮੰਤਰ

ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਚਾਰ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਅੰਤਮ ਭਾਗ ਹਨ। ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ। 800 ਬੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸੀ. 500 ਬੀ.ਸੀ., ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ 3000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਮ (ਸਹੀ ਕਿਰਿਆ), ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਅੰਤਮ ਹਕੀਕਤ), ਆਤਮ (ਸੱਚਾ ਸਵੈ ਜਾਂ ਆਤਮਾ), ਮੋਕਸ਼ (ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ) ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈ-ਵਿਖਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ (ਈਸ਼ਵਰਨ, 2007)।

ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਨੇ ਮੋਹਰੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ ਕਿ ਓਮ ਮੰਤਰ ਜਾਂ ਧੁਨੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਪਰਮ ਪਰਮ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵੀ ਅਨਾਦਿ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਓਮ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਮੰਤਰ 'ਓਮ ਤਤ ਸਤਿ' (ਓਮ ਉਹ ਹੈ, ਸੱਚ) ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ OM ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਹੁਣ ਬਾਹਰੀ ਰਸਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। OM ਨੂੰ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਲੀਦਾਨ" ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ (ਮਾਧਵਾਨੰਦ, 1950; ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਨੰਦ, 1984; ਓਲੀਵੇਲ, 1996) ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਵਾਮੀ ਚਿਨਮਯਾਨੰਦ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ ਆਪਣੇ ਕਈ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਓਮ ਮੰਤਰ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ:

ਮਾਂਡੁਕਿਆ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (1.1.1.) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ OM, ਸੰਸਾਰ, ਇਹ ਸਭ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆ (ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ) ਹੈ - ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, OM ਹੈ। ਉਹ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਦੌਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, OM (ਚਿਨਮਯਾਨੰਦ, 2017) ਵੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਨਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (5.2) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇ ਸਤਿਆਕਾਮਾ, ਇਹੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਪਰਾ [ਗੁਣ ਘੱਟ] ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਅਪਾਰਾ [ਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ] ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਓਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਵਾਨ ਜਾਣਕਾਰ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇਸ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, 2010)।

ਚੰਦੋਗਿਆ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (1.1.1-2) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਚਾਰਣ OM, ਉਦਗੀਥਾ 'ਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਓਮ (ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, 2009) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਉਦਗੀਥਾ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਥਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (2.15-17) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਟੀਚੇ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸਾਰੇ ਵੇਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਸਾਰੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਿਆ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਓਮ ਹੈ। ਇਹ ਉਚਾਰਣ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੈ, ਇਹ ਉਚਾਰਣ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਸਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਰਾ ਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਸਹਾਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, 2010)।

ਮੁੰਡਕਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (2.2.6) ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਹ ਸਵੈ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾੜਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁੱਛੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਰਥ ਦੇ ਪਹੀਏ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਪੋਕਸ ਕਲੱਸਟਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਓਮ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰੋ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਾਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ੁਭ ਅੰਤ ਹੋਵੇ (ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, 2010)।

ਤੈਤਿਰਿਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (1.8.1) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਓਮ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, OM ਹੈ। "ਮੈਨੂੰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਿਓ" ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵੇਦ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ "ਓਮ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਚਿਨਮਯਾਨੰਦ, 1974)।

ਸਾਰੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਓਮ ਮੰਤਰ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਾਰਗ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ (ਆਤਮਾ) ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਸੋਲ ਜਾਂ ਰੱਬ) ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਤਾਂਤ੍ਰਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਓਮ ਮੰਤਰ

ਤੰਤਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ। ਫਰਾਲੀ (1994) ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ "ਮੰਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ"। OM ਨੂੰ ਮੂਲ-ਮੰਤਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ।

ਭਾਰਤੀ ਯੋਗਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਓਮ ਤੰਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਤੰਤਰ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਯੋਗਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਸਰਵੋਤਮ ਪੁਰਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇਵੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਮਾਦਾ ਸਿਧਾਂਤ (ਵਾਲਿਸ ਅਤੇ ਐਲਿਕ, 2013) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਰਸਮੀ ਸੁਮੇਲ OM ਅੱਖਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਿੰਦੂ (ਸ਼ਿਵ) ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਦਾ-ਸ਼ਕਤੀ (ਦੇਵੀ) ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਅੱਧੇ ਚੰਦ ਅਤੇ ਓਮ (ॐ) ਦੇ ਉੱਪਰ ਬਿੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤਾਂਤਰਿਕ ਅਭਿਆਸੀ ਰਸਮੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਤਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਏਕਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਯੋਗੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਮਾਦਾ ਕੁੰਡਲਨੀ ਸੱਪ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ। ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਕੇਂਦਰ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਤਾਜ 'ਤੇ ਨਰ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਪੈਡੌਕਸ, 1990)।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਨੈਤਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਕੋਰਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਹਿੰਸਾ, ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਇੰਸਟ੍ਰਕਟਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਸਣ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਪਤੰਜਲੀ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਯੋਗ-ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਈਸ਼ਵਰ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤਾ ਅਤੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਓਮ ਮੰਤਰ

ਭਾਰਤੀ ਸੰਗੀਤ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਚਾਰਖੰਡ OM ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਸਬੰਧ ਹੈ. ਵੋਕਲ ਅਤੇ ਯੰਤਰ ਸੰਗੀਤ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਨਿਭਾਇਆ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨੀ ਉਸੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛੰਤ ਅਤੇ ਮੰਤਰ (ਰਾਘਵਨ, 1978)।

ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸੰਗੀਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੰਗੀਤ OM ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ OM ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। OM ਨਾਦ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਧੁਨੀ) ਦਾ ਧੁਨੀ ਸਮੀਕਰਨ ਹੈ, "ਧੁਨੀ ਸੰਪੂਰਨ" ਜੋ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਭਗਤੀ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਗੀਤ ਓਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰ ਨੋਟ ਜਾਂ ਟੌਨਿਕ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। OM ਦਾ ਜਾਪ ਗਾਇਕ ਦੀ ਵੋਕਲ ਰੇਂਜ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਟੌਨਿਕ ਨੋਟ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਡਰੋਨ ਵਰਗੀ ਧੁਨੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ OM ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਾਣੇ ਜਾਂ ਰਚਨਾ (ਬੇਕ 2009) ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਖਾਸ ਰਾਗ ਜਾਂ ਸੁਰੀਲੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨੋਟਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਗਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੁਨੀ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੇ ਨਾਦ-ਸ਼ਕਤੀ (ਧੁਨੀ ਊਰਜਾ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਦੈਵੀ ਸੰਪੂਰਨ) ਦੀ ਬਣੀ ਨਾਦ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ "ਬ੍ਰਾਹਮਣ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ "ਸੰਪੂਰਨ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਧੁਨੀ OM ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨੀ ਜਾਪ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਭਰਤ ਮੁਨੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਥੀਏਟਰਲੋਜਿਸਟ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਟਯ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਨਾਟਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਗਿਆਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਥੀਏਟਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।

ਲੇ (2000) ਨੇ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਭਰਤ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਨਾਟਕ ਕਲਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਟਯ ਸ਼ਾਸਤਰ (ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ: नाट्य शास्त्र, नाट्यशास्त्र) ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਪਾਠ ਹੈ। ਪਾਠ ਦਾ ਕਾਰਨ ਰਿਸ਼ੀ ਭਰਤ ਮੁਨੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਪੂਰਨ ਸੰਕਲਨ 200 BCE ਅਤੇ 200 CE ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਅਨੁਮਾਨ 500 BCE ਅਤੇ 500 CE ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ।

ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਪੇਪਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਗੰਧਰਵ ਸੰਗੀਤਾ ('ਆਕਾਸ਼ੀ ਸੰਗੀਤ') ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਨਾਦ-ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਭਗਵਾਨ ਵਜੋਂ ਧੁਨੀ) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਧੁਨੀ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਦਸ਼ਕਤੀ (ਧੁਨੀ ਊਰਜਾ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਪੂਰਨ) ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਗੰਧਰਵ (ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਗੀਤ) ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੰਧਰਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨਰ ਗਾਇਕਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਨਾਰਦ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ (ਦਾਸ; 2015; ਬੇਕ, 2009)।

ਗੰਧਰਵ ਪੁਰਸ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਤਮੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗੀਤਕ ਹੁਨਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ, ਨੱਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਪਸਰਾਂ, ਕਿੰਨਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤਕ ਸਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਨ। ਹਿੰਦੂ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਗੰਧਰਵਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਗਾਇਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਗੀਤਾ ਜਾਂ ਗੀਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸੰਗੀਤਾ (ਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਗੀਤ) ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਹਨ: ਵੋਕਲ ਸੰਗੀਤ, ਯੰਤਰ ਸੰਗੀਤ, ਅਤੇ ਡਾਂਸ (ਪ੍ਰਜਨਾਨੰਦ, 1963)।

ਗੰਧਰਵ ਸੰਗੀਤਾ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ 'ਗੰਧਰਵ,' ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੈਦਿਕ ਸਮਾ-ਗਾਣਾ ਦਾ ਦਰਬਾਰੀ ਜਾਂ ਸ਼ਾਹੀ ਹਮਰੁਤਬਾ ਸੀ ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਨਾਟਕ ਦੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਟਯ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਦੱਤਿਲਮ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਡਾਂਸ ਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ (ਬੇਕ, 2009)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਮੂਸੇ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਸਨ ਜੋ ਕਲਾਤਮਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਸੇਸ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤਾ ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ (ਏਰਿਸ, 2014)।

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਯੋਗਾ (ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਸਤਤਿ) ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਅਲੌਕਿਕ ਗੁਣ ਹਨ (ਲੇਫੇਵਰ, 2004) ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪੂਜਾ ਦੌਰਾਨ, ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੱਬ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਸੰਗੀਤ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਜਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਡ, ਜੀਵ-ਰਸਾਇਣ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਲਾਂ ਜਾਂ ਅੰਗਾਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਪੇਰੇਟ, 2004)

1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਲੋ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬਦਲੀ ਹੋਈ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ 'ਯੂਨਿਟਿਵ ਚੇਤਨਾ' (ਮਾਸਲੋ, 1964, p.68) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿਖਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨਿਆ। Harrison and Loui (2014) ਨੇ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਤੀਬਰ ਸੰਗੀਤਕ ਅਨੁਭਵਾਂ (IMEs) ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਬਦਲੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਕਰ, 2004; ਗੈਬਰੀਲਸਨ, 2011) ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਫੋਸੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, IMEs ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਸਿਖਰ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਗੈਬਰੀਅਲਸਨ (2011) ਇਹਨਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ "ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਨੁਭਵ (SEM)" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸੰਗੀਤਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਰਧ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਫਰੇਮਵਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਸਲੋ ਦੇ ਪੀਕ ਅਨੁਭਵ' (ਮਾਸਲੋ, 1962) 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਗੈਬਰੀਏਲਸਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇਹ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਹੰਝੂ (24% ਭਾਗੀਦਾਰ), ਠੰਢਕ/ਕੰਬਰ (10%), ਅਤੇ ਪਾਇਲੋਰੈਕਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਹੰਸ (5%) ਹੋਣਗੇ। ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭਾਸ਼ਣ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਠੰਢ, ਰੋਮਾਂਚ, ਚਮੜੀ ਦੀ ਔਰਗੈਜ਼ਮ ਅਤੇ ਫ੍ਰੀਸਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਗਰੀਵ ਐਟ ਅਲ., 2007; ਹਿਊਰੋਨ ਅਤੇ ਮਾਰਗੁਲਿਸ, 2011; ਹੈਰੀਸਨ ਅਤੇ ਲੂਈ, 2014 ). ਜਦੋਂ ਕਿ ਠੰਢ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਪਲਾਂ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਰਖਣਯੋਗ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਆਪਰੇਟਿਵ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ।

ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ "ਚਮੜੀ ਦੇ ਸੰਜੋਗ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਿਨਸੀ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਚਮੜੀ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਾ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦਦਾਇਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਆਂਦਰ (ਮਾਹ ਅਤੇ ਬਿਨਿਕ, 2001) ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੰਵੇਦੀ, ਮੁਲਾਂਕਣ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਜੈਵਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਸੰਗੀਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਰਤਾਰੇ (ਪੈਂਕਸੇਪ, 1995) ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਵਰਣਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਫ੍ਰੀਸਨ", ਨੂੰ "ਸੁਹਾਵਣਾ ਝਰਨਾਹਟ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ," ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਵਾਲਾਂ, ਅਤੇ ਹੰਸ ਦੇ ਫਲੇਸ਼ (Huron and Margulis, 2011, p. 591) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। "ਫ੍ਰੀਸਨ" ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸ਼ਬਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸਪਰਸ਼ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। Blood and Zatorre (2001) ਅੱਗੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਤੰਤੂ ਮਾਰਗ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਭੋਜਨ, ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਲਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੰਤਰ ਉਚਾਰਨ, ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨਪਸੰਦ ਗਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁਰੀਲੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕੀ, ਉਸ ਸਿਖਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ

ਨਿਊਰੋਮਿਊਜ਼ਿਕਲੋਜੀ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਲਾਸਟਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿੰਡੋ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਊਰੋਮਿਊਜ਼ਿਕਲੋਜੀ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਰੋਹਮੈਨ, 1991)। ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਧੁਨੀ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਿਮਾਗ ਸਾਨੂੰ ਸੰਗੀਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦਿਮਾਗੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ (ਲੇਵਿਸ, 2002; ਪਟੇਲ, 2008)।

ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਫਰੰਟਲ ਲੋਬ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਪਟੇਲ, 1998)। ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ (ਵੈਂਗ ਅਤੇ ਐਜੀਅਸ, 2018; ਹਿਕੋਕ, 2003; ਓਵਰੀ, 2004; ਮੂਲਾ, 2009) ਨੇ ਇਹ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

Wang and Agius (2018) ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਪੇਪਰਾਂ ਦੇ ਅਪਡੇਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ।

ਸਾਰਣੀ 2: ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ
[ਵੈਂਗ ਅਤੇ ਐਜੀਅਸ (2018) ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ]

ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਲਿੰਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਗੀਤ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਦਾਸ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜਾਂ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਸੰਗੀਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਕੂਕ, 1959)। ਮੇਅਰ (1956) ਨੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੰਗੀਤ ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸ਼ਾਇਦ ਸੰਗੀਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਮੋਲਨਰ-ਸਜ਼ਾਕੈਕਸ, 2006)। ਸੰਗੀਤ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਖਰਾਬ ਮੂਡ (ਮੁਲਾ, 2009) ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਗੀਤਕ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਈ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਗੀਤ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਇੱਕ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 18 ਖੇਤਰ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜੀਵਾਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਕ੍ਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਵੈਂਗ ਅਤੇ ਐਜੀਅਸ, 2018; ਪੇਰੇਟ, 2004; ਵੇਨਬਰਗਰ, 2004) .

ਸਾਰਣੀ 3: ਦਿਮਾਗ, ਸੰਗੀਤ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ
[ਵੈਂਗ ਅਤੇ ਐਜੀਅਸ (2018) ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ]

ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ (ਕੋਏਲਸ਼, 2010; ਲੇਵਿਨਸਨ, 2000; ਜੂਸਲਿਨ, ਅਤੇ ਵੈਸਟਫਜਾਲ, 2008) ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰਾਂ (ਸੇਰੀਬੈਲਮ, ਕਾਰਪਸ ਕੈਲੋਸਮ, ਮੋਟਰ ਕਾਰਟੈਕਸ, ਪਲੈਨਮ ਟੈਂਪੋਰੇਲ) ਦੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ). ਹੋਰ ਅਧਿਐਨ ਹਨ (ਬੇਵਰ ਅਤੇ ਚਿਆਰੇਲੋ, 1974; ਕਿਮੂਰਾ, 1995; ਕੋਏਲਸ਼, 2005) ਜੋ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਦੀ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸੋਧਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸੰਗੀਤ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਦਿਮਾਗੀ ਕਸਰਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੱਜਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧੁਨ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਖੱਬਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਤਾਲ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਐਫਐਮਆਰਆਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਬੇਵਰ ਅਤੇ ਚਿਆਰੇਲੋ, 1974; ਕੋਏਲਸ਼, 2005)। ਇੱਕ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਖੋਜ ਡੇਟਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਬਾਇਓਕੈਮੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡੋਪਾਮਿਨਰਜਿਕ ਪ੍ਰਸਾਰਣ (ਸੁਟੂ ਅਤੇ ਅਕੀਯਾਮਾ, 2004) ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਸਰਕਾਮੋ ਐਟ ਅਲ (2008) ਅਧਿਐਨ ਜੋ ਸਟ੍ਰੋਕ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਆਪਣੇ ਮਨਪਸੰਦ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਦਿਖਾਇਆ (ਸਰਕਾਮੋ ਐਟ ਅਲ., 2008)। ਮਿਊਜ਼ਿਕ ਥੈਰੇਪੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਸਦਮੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਜਖਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਗੁਏਟਿਨ ਐਟ ਅਲ, 2009)। ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਸੁਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਮਝ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਗਿਰਾਵਟ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਲੇਨ ਐਟ ਅਲ, 2014)।

ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੈਦਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ, ਇਸਨੇ ਭਗਤੀ ਯੋਗ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ (ਕਲਾਸੀਕਲ, ਲੋਕ ਸੰਗੀਤ, ਫਿਲਮੀ, ਭਾਰਤੀ/ਪੱਛਮੀ ਰੌਕ, ਅਤੇ ਪੌਪ) ਰੂਪ ਹਨ।

ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਨ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ "ਆਵਾਜ਼" ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਂਡਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਾਦ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਧੁਨੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੰਗੀਤ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਸ਼ੀਆਂ (ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ) ਨੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਅੱਖਰ ਓਮ ਮੁੱਢਲੀ ਧੁਨੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਧੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਧੁਨੀਆਤਮਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਓਮ ਦਾ ਉਚਾਰਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰ A, U ਅਤੇ M ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੋਲਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੋਂਗ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਘਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਓਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰਨ ਨਾਲ ਅਭੇਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਕੁਮਾਰ ਐਟ ਅਲ, 2010)।

ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤਾਲ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਓ, ਧੁਨਾਂ ਅਤੇ ਧੁਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਤਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੰਗੀਤ ਲਈ ਇੱਕ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਬਿਲਟ-ਇਨ ਜੈਵਿਕ ਸਰਕਟਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸੰਗੀਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰਕਟ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਐਨ ਇਹ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦਾ ਵੀ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਨਿਯਮਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਹੁਣ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਪਲਾਸਟਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੰਗੀਤ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਸ਼ਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦਰਦ, ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਘੱਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗਾ ਸੋਲੋ ਸੰਗੀਤ ਗਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਝਰਨਾਹਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਵਾਲ ਅਤੇ ਗੋਜ਼ਫਲੇਸ਼ (ਫ੍ਰੀਸਨ)।

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਗਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸਰਕਟਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ - ਜੋ ਸਾਡੀ ਜੈਵਿਕ ਸਰਕਟਰੀ ਨੂੰ ਧੱਕ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਪਲਾਸਟਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰ (ਸਵਰ) ਅਤੇ ਵਿਅੰਜਨ (ਵਰਣ) ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮੰਤਰਾਂ (ਧੁਨੀ) ਦਾ ਸਹੀ ਉਚਾਰਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ।


***

(ਸੰਪਾਦਕ ਦਾ ਨੋਟ: ਇਸ ਪੇਪਰ ਦੀ ਪੀਅਰ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ)

***

ਲੇਖਕ: ਡਾਕਟਰ ਦਿਨੇਸ਼ ਬਿਸਟ ਐਸਐਫਐਚਈਏ (ਲੰਡਨ)
ਲੇਖਕ ਦਾ ਈਮੇਲ: dineshbist@hotmail.com

ਇਸ ਵੈੱਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਲੇਖਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੋਗਦਾਨੀਆਂ (ਦਾਤਿਆਂ) ਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੈ।

***

ਹਵਾਲੇ:

  • ਐਲੇਨ ਸੀ., ਜ਼ੈਂਡਲ ਬੀ.ਆਰ., ਹਟਕਾ ਐਸ., ਬਿਡੇਲਮੈਨ ਜੀ.ਐਮ (2014)। ਰੌਲਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ: ਬੁਢਾਪੇ ਦੇ ਆਡੀਟੋਰੀਅਲ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਲਾਭ। ਸੁਣੋ। Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
  • ਏਰੀਅਸ, ਐੱਮ. (2014) ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ: ਨਿਊਰੋਮਿਊਜ਼ਿਕੋਲੋਜੀ, ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ ਅਤੇ ਹਿਸਟਰੀ, vol.2 (4), p;149-155.
  • ਬਿਸਟ, ਡੀ. (2019) ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਮੈਗਨੈਟਿਕ ਰੈਜ਼ੋਨੈਂਸ ਅਤੇ ਸ਼ੂਮਨ ਰੈਜ਼ੋਨੈਂਸ ਨਾਲ ਸਮਕਾਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨਾ, ਹਿੰਦੂਵਾਦ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਰਨਲ (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
  • ਬੇਕ, ਜੀ.ਐਲ. (1994) ਵੈਦਿਕ ਥੀਮ 'ਤੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ: ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਵਿਚ ਬ੍ਰਹਮ ਨਾਮ, ਵੈਸ਼ਨਵ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦਾ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. 2 (2), ਪੀ; 47-58.
  • ਬੇਕ, ਜੀਐਲ (2009) ਸੋਨਿਕ ਥੀਓਲੋਜੀ: ਹਿੰਦੂਇਜ਼ਮ ਐਂਡ ਸੇਕਰਡ ਸਾਊਂਡ (ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ): ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਸਾਊਥ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਪ੍ਰੈਸ। ਬੇਕਰ, ਜੇ. (2004) ਡੂੰਘੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ: ਸੰਗੀਤ, ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਿੰਗ, ਬਲੂਮਿੰਗਟਨ, IN: ਇੰਡੀਆਨਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • ਬੇਕਰ, ਜੇ. (2004) ਡੂੰਘੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ: ਸੰਗੀਤ, ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਿੰਗ, ਬਲੂਮਿੰਗਟਨ, IN: ਇੰਡੀਆਨਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • Bever, TG ਅਤੇ Chiarello, RJ (1974) ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਰੇਬ੍ਰਲ ਦਬਦਬਾ, ਵਿਗਿਆਨ, ਵੋਲ. 185, ਪੀ; 537-539.
  • ਭਗਤੀਵੇਦਾਂਤ, SAC (1972- 1989) ਟ੍ਰਾਂਸ. ਸ਼੍ਰੀਮਦ-ਭਗਵਤਮ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਅਤੇ ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ: ਭਕਤਿਵੇਦਾਂਤ, ਬੁੱਕ ਟਰੱਸਟ।
  • Blood, AJ ਅਤੇ Zatorre, RJ (2001) ਸੰਗੀਤ ਲਈ ਤੀਬਰ ਅਨੰਦਦਾਇਕ ਜਵਾਬ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਪ੍ਰੋ. ਨੈਟਲ. ਅਕਾਦ. ਵਿਗਿਆਨ, ਵੋਲ. 98, ਪੀ; 11818–11823
  • ਬ੍ਰਾਇਨਟ, ਈਐਫ ਅਤੇ ਪੈਟਨ, ਐਲਐਲ (2005) ਦ ਇੰਡੋ-ਆਰੀਅਨ ਕੰਟਰੋਵਰਸੀ: ਐਵੀਡੈਂਸ ਐਂਡ ਇਨਫਰੈਂਸ ਇਨ ਇੰਡੀਅਨ ਹਿਸਟਰੀ, ਨਿਊਯਾਰਕ: ਰੂਟਲੇਗ।
  • Chnimayananda, S. (2017) Mandukya ਉਪਨਿਸ਼ਦ with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
  • ਚਿਨਮਯਾਨੰਦ, ਐਸ. (1974) ਤੈਤਿਰੀਆ ਉਪਨਿਸ਼ਦ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ: ਚਿਨਮਯਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਟਰੱਸਟ, ਏਐਸਆਈਐਨ: B0000D5P54
  • ਕੁੱਕ ਡੀ. (1959) ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ। ਆਕਸਫੋਰਡ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • ਕ੍ਰੋਮੀ, ਡਬਲਯੂਜੇ (2001) “ਦਿਮਾਗ ਉੱਤੇ ਸੰਗੀਤ: ਖੋਜਕਰਤਾ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ” ਹਾਰਵਰਡ ਗਜ਼ਟ, ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ।
  • ਦਾਸ, ਐਸ. (2015) ਇੰਡੀਅਨ ਡਰਾਮੇਟੁਰਜੀ: ਭਾਰਤੀ ਨਾਟਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਰਨਲ ਰੈਫਰਡ ਈ-ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਲਿਟਰੇਸੀ ਐਕਸਪਲੋਰੇਸ਼ਨ ISSN 2320 -6101।
  • ਡੂਡੇਜਾ, ਜੇਪੀ (2017) ਮੰਤਰ-ਆਧਾਰਿਤ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ: ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉੱਨਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. ੩ (੬) ।
  • ਈਸ਼ਵਰਨ, ਈ. (2007) ਉਪਨਿਸ਼ਦ, ਨੀਲਗਿਰੀ ਪ੍ਰੈਸ, ਬਲੂ ਪਹਾੜੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰ, ਕੈਨੇਡਾ।
  • ਫਰਾਲੀ, ਡੀ. (1994) ਤਾਂਤਰਿਕ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ: ਆਯੁਰਵੇਦ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੇਦ, ਲੋਟਸ ਪ੍ਰੈਸ ਯੂਐਸਏ, ਪੈਸੇਜ ਪ੍ਰੈਸ ਸਾਲਟ ਲੇਕ ਸਿਟੀ ਯੂਟਾਹ।
  • ਗੈਬਰੀਅਲਸਨ, ਏ. (2011) ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਹੈਂਡਬੁੱਕ ਵਿੱਚ "ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਨੁਭਵ: ਥਿਊਰੀ, ਰਿਸਰਚ, ਨਿਊਯਾਰਕ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, ਪੀ; 547-574.
  • ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, ਐਸ. (2009) ਚੰਦੋਗਿਆ ਉਪਨਿਸ਼ਦ - ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ: ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮ; 6ਵਾਂ ਐਡੀਸ਼ਨ, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003।
  • ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, ਐਸ. (2010) ਪ੍ਰਸਨਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ- ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ: ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮਾ, ਭਾਰਤ ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235।
  • ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, ਐਸ. (2010) ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਨਾਲ ਕਥਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ: ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮਾ, ਭਾਰਤ; 2 ਐਡੀਸ਼ਨ, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334।
  • ਗੰਭੀਰਾਨੰਦ, ਐਸ. (2010) ਮੰਡੁਕਿਆ ਉਪਨਿਸ਼ਦ- ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ: ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮਾ, ਭਾਰਤ, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990।
  • Gerety, FMM (2015) This whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Sylable, Ph.D. ਖੋਜ ਨਿਬੰਧ, ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ.
  • ਗੋਲਡ, ਬੀ.ਪੀ., ਫਰੈਂਕ, ਐਮ.ਜੇ., ਬੋਗਰਟ, ਬੀ. ਅਤੇ ਬ੍ਰੈਟਿਕੋ, ਈ. (2013) ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ, ਫਰੰਟ ਸਾਈਕਾਲੋਜੀ, ਵੋਲ. ੪ (੫੪੧)।
  • Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਵਾਲੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ: ਬੇਤਰਤੀਬ, ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਧਿਐਨ, ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਜੇਰੀਏਟ੍ਰਿਕ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਵਿਕਾਰ, ਔਨਲਾਈਨ ਖੋਜ ਲੇਖ, ਡਿਮੈਂਟ ਗੇਰੀਏਟਰ ਕੋਗਨ ਡਿਸਆਰਡਰ 2009; 28:36-46। (DOI: 10.1159/000229024)
  • ਗਰੇਵੇ, ਓ., ਨਗੇਲ, ਐੱਫ., ਕੋਪੀਜ਼, ਆਰ. ਅਤੇ ਅਲਟੇਨਮੁਲਰ, ਈ. (2007) ਮੁੜ-ਰਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ: ਠੰਢ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੰਧ, ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਵੋਲ. 24, ਪੀ; 297-314.
  • ਗ੍ਰਿਡਲੇ, ਐੱਮ. (2006) ਕੀ ਮਿਰਰ ਨਿਊਰੋਨਸ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਵੰਡ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਪਰਸੈਪਟ ਮੋਟ ਸਕਿੱਲਜ਼, ਵੋਲ. 102, ਪੀ; 600-602 ਹੈ।
  • ਹੈਰੀਸਨ, ਐਲ. ਅਤੇ ਲੂਈ, ਪੀ. (2014) ਰੋਮਾਂਚ, ਠੰਢ, ਫ੍ਰੀਸਨ, ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ orgasms: ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਾਡਲ ਵੱਲ, ਵੋਲ. 5 (ਧਾਰਾ 790)।
  • ਹਿਕੋਕ, ਜੀ. (2003) ਆਡੀਟੋਰੀ-ਮੋਟਰ ਇੰਟਰਐਕਸ਼ਨ ਐੱਫ.ਐੱਮ.ਆਰ.ਆਈ. ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ: ਸਪੀਚ, ਮਿਊਜ਼ਿਕ, ਅਤੇ ਵਰਕਿੰਗ ਮੈਮੋਰੀ ਇਨ ਏਰੀਆ ਸਪਿਟ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ, ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਕੋਗਨਿਟਿਵ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 15, ਪੀ; 673-682.
  • ਹਿਊਰੋਨ, ਡੀ. ਅਤੇ ਮਾਰਗੁਲਿਸ, ਈਐਚ (2011) "ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਚ", ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਹੈਂਡਬੁੱਕ: ਥਿਊਰੀ, ਰਿਸਰਚ, ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨ, (ਪੀ; 575-604) ਨਿਊਯਾਰਕ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • ਜੌਰਡੇਨ ਆਰ. (1998) ਸੰਗੀਤ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਅਨੰਦ: ਕਿਵੇਂ ਸੰਗੀਤ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਿਊਯਾਰਕ, ਨਿਊਯਾਰਕ, ਯੂਐਸ: ਏਵਨ ਬੁਕਸ।
  • ਜੂਸਲਿਨ, ਪੀ.ਐਨ., ਅਤੇ ਵੈਸਟਫਜਾਲ, ਡੀ. (2008) ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜਵਾਬ: ਅੰਤਰੀਵ ਵਿਧੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ। ਵਿਵਹਾਰ, ਦਿਮਾਗ ਵਿਗਿਆਨ, ਵੋਲ. 31, ਪੀ; 559-575।
  • ਕਿਮੁਰਾ, ਡੀ. (1964) ਧੁਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ-ਸੱਜੇ ਅੰਤਰ, ਕਿਊਜੇ ਐਕਸਪ ਸਾਈਕੋਲ, ਵੋਲ. 16, ਪੀ; 355-358.
  • ਕੋਚਰ, ਆਰ. (2000) ਵੈਦਿਕ ਲੋਕ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲ, ਨਵੀਂ ਦਿੱਲੀ: ਓਰੀਐਂਟ ਲੋਂਗਮੈਨ।
  • ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਨੰਦ ਐਸ (1951) ਮੁੰਡਕਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦ, ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ਜਨਵਰੀ 2020 ਨੂੰ ਐਕਸੈਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ]।
  • ਕੋਏਲਸ਼, ਐਸ. (2005) ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਸੰਟੈਕਸ ਅਤੇ ਅਰਥ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਊਰਲ ਸਬਸਟਰੇਟਸ, ਕਰ ਓਪਿਨ ਨਿਊਰੋਬਾਇਓਲੋਜੀ, ਵੋਲ. 15, ਪੀ; 207-212.
  • ਕੋਏਲਸ਼, ਐਸ. (2010) ਸੰਗੀਤ-ਉਤਪਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਤੰਤੂ ਆਧਾਰ ਵੱਲ, ਰੁਝਾਨ ਬੋਧ ਵਿਗਿਆਨ, ਵੋਲ. 14, ਪੀ; 131-137।
  • ਕੋਏਲਸ਼, ਐਸ. (2014) ਸੰਗੀਤ-ਉਤਪਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਨੈਟ ਰੇਵ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 15, ਪੀ; 170-180.
  • ਕੁਮਾਰ, ਐਸ., ਨਗੇਂਦਰ, ਐਚ.ਆਰ., ਮੰਜੂਨਾਥ, ਐਨ.ਕੇ., ਨਵੀਨ, ਕੇ.ਵੀ. ਅਤੇ ਟੇਲਸ, ਐਸ. (2010) ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਆਨ ਓਐਮ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ, ਯੋਗਾ ਦਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. 3 (1), ਪੀ; 2-5.
  • Lefevre, M. (2004). ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਖੇਡਣਾ: ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਉਪਚਾਰਕ ਵਰਤੋਂ। ਬਾਲ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜ, 9, 333-345.
  • ਲੇਵਿਨਸਨ, ਜੇ. (2000) ਸੰਗੀਤਕ ਫ੍ਰੀਸਨ, ਰੇਵ. ਐਟੁਡ. ਐਮ, ਵੋਲ. 86, ਪੀ; 64-76.
  • ਲੇਵਿਸ, PA (2002) ਸੰਗੀਤਕ ਦਿਮਾਗ, ਰੁਝਾਨ ਬੋਧ ਵਿਗਿਆਨ, ਵੋਲ. 6, ਪੀ; 364-366.
  • ਲੇ, ਜੀ. (2000) ਅਰਿਸਟੋਟਲਜ਼ ਪੋਏਟਿਕਸ, ਭਰਤਮੁਨੀ ਦਾ ਨਾਟਿਆਸਤ੍ਰ, ਅਤੇ ਜ਼ੈਮੀ ਦੇ ਟਰੀਟੀਜ਼: ਥਿਊਰੀ ਐਜ਼ ਡਿਸਕੋਰਸ: ਏਸ਼ੀਅਨ ਥੀਏਟਰ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. 17, ਨੰਬਰ 2 (ਪਤਝੜ, 2000), ਪੰਨਾ 191-214 ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ: ਹਵਾਈ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ ਸਟੇਬਲ URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ: 16/02/2020
  • ਮਾਧਵਾਨੰਦ, ਐਸ. (1950) ਬ੍ਰਹਦਾਰਣਯਕ ਉਪਨਿਹਦ, ਤੀਜਾ ਸੰਸਕਰਣ, ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮ, ਮਾਇਆਵਤੀ, ਅਲਮੋੜਾ, ਹਿਮਾਲਿਆ, ਭਾਰਤ, ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
  • ਮਾਹ, ਕੇ. ਅਤੇ ਬਿਨਿਕ, ਵਾਈਐਮ (2001) ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਗੈਜ਼ਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ: ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮੀਖਿਆ, ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਮੀਖਿਆ, ਵੋਲ. 21, ਪੀ; 823-856।
  • ਮਾਸਲੋ, ਏ.ਐਚ. (1962) ਸਿਖਰ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਸਬਕ, ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਹਿਊਮਨਿਸਟਿਕ ਸਾਈਕਾਲੋਜੀ, ਵੋਲ. 2, ਪੀ; 9-18।
  • ਮਾਸਲੋ, ਏਐਚ (1964) ਧਰਮ, ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਸਿਖਰ-ਅਨੁਭਵ, ਕੋਲੰਬਸ: ਓਹੀਓ ਸਟੇਟ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • ਵਪਾਰੀ, ਐਚ. ਅਤੇ ਐਵਰਬੇਕ, ਬੀ.ਬੀ. (2017) ਦ ਕੰਪਿਊਟੇਸ਼ਨਲ ਐਂਡ ਨਿਊਰਲ ਬੇਸਿਸ ਆਫ਼ ਰਿਦਮਿਕ ਟਾਈਮਿੰਗ ਇਨ ਮੈਡੀਅਲ ਪ੍ਰੀਮੋਟਰ ਕਾਰਟੈਕਸ, ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 37, ਪੀ; 4552-4564.
  • ਮੇਅਰ, ਐਲਬੀ (1956) ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅਰਥ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ।
  • Miles, SA, Rosen, DS ਅਤੇ Grzywacz, NM (2017) ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਗੀਤ, ਫਰੰਟ ਵਿੱਚ ਹਾਰਮੋਨਿਕ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਕੜਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ। ਹਮ. ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. ੧੧ (੨੬੩)।
  • ਮੋਲਨਰ-ਸਜ਼ਾਕੈਕਸ I, ਓਵਰੀ ਕੇ: ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਮਿਰਰ ਨਿਊਰੋਨਸ: ਮੋਸ਼ਨ ਤੋਂ 'ਈ' ਮੋਸ਼ਨ ਤੱਕ। SocCogn Effect Neurosci 2006; 1:235-41
  • ਮੂਲਾ, ਐੱਮ. (2009) ਟ੍ਰਿਮਬਲ MR: ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ: ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਨਿਊਰੋਸਾਈਕਿਆਟ੍ਰਿਕ ਪਹਿਲੂ, ਕਲੀਨਿਕਲ ਮੇਡ, ਵੋਲ. 9, ਪੀ; 83-86.
  • ਓਲਡਨਬਰਗ, ਐਚ. (1988-1894) ਵੇਦ ਦਾ ਧਰਮ, ਮੂਲ ਜਰਮਨ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ, ਸ਼੍ਰੀਧਰ ਬੀ. ਸ਼ਰੋਤਰੀ, ਦਿੱਲੀ: ਮੋਤੀਲਾਲ ਬਨਾਰਸੀਦਾਸ।
  • ਓਲੀਵੇਲ, ਪੀ. (1996) ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿਸ਼ਵ ਕਲਾਸਿਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ, ਕੋਕਸ ਐਂਡ ਵਾਈਮੈਨ ਲਿਮਟਿਡ, ਰੀਡਿੰਗ, ਬਰਕਸ਼ਾਇਰ, ਜੀ.ਬੀ.
  • ਓਵਰੀ, ਕੇ., ਨੌਰਟਨ। AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਮੇਜਿੰਗ ਧੁਨੀ ਅਤੇ ਤਾਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਨਿਊਰੋਰਪੋਰਟ, ਵੋਲ. 15, ਪੀ; 1723-1726।
  • ਪੈਡੌਕਸ, ਏਵੀ (1990) ਚੁਣੇ ਗਏ ਹਿੰਦੂ ਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਲਬਾਨੀ, NY: SUNY ਪ੍ਰੈਸ।
  • ਪੰਕਸੇਪ, ਜੇ. (1995) ਸੰਗੀਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ "ਠੰਢਾਂ" ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਰੋਤ, ਸੰਗੀਤ ਪਰਸੈਪਟ, ਵੋਲ. 13, ਪੀ; 171-207।
  • ਪਟੇਲ, ਏ.ਡੀ. (2008) "ਮਿਊਜ਼ਿਕ ਐਜ਼ ਏ ਟਰਾਂਸਫਾਰਮੇਟਿਵ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਐਜ਼ ਏ ਟਰਾਂਸਫਾਰਮਟਿਵ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ, ਇੰਨ ਪ੍ਰੋਸੀਡਿੰਗਜ਼ ਆਫ਼ ਦੀ ਸਿਮਪੋਜ਼ੀਅਮ ਐਟ ਮਿਊਜ਼ਿਕ: ਇਟਸ ਈਵੇਲੂਸ਼ਨ, ਕੋਗਨਿਟਿਵ ਬੇਸਿਸ, ਐਂਡ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਡਾਇਮੇਂਸ਼ਨਸ, ਕੈਂਬ੍ਰਿਜ।
  • ਪੇਰੇਟ, ਡੀ. (2004) ਸੰਗੀਤਕਤਾ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ: ਨਿਊਰੋ-ਮਿਊਜ਼ੀਕਲ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡਜ਼ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤ, ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਖਿਆ ਖੋਜ, ਵੋਲ. 6, ਪੀ; 327-342.
  • ਪ੍ਰਜਨਾਨੰਦ, ਐਸ. (1963) ਭਾਰਤੀ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ - ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ, ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਠ, ਦੂਜਾ ਐਡੀਸ਼ਨ।
  • ਰਾਘਵਨ, ਵੀ. (1978) ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਲਾ ਲਈ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕੇਂਦਰ, ਤਿਮਾਹੀ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. 7 (4), ਪੀ; 17-38.
  • ਰਾਉਸਚੇਕਰ, ਜੇਪੀ (2014) ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਟੇਪ ਰਿਕਾਰਡਰ ਹੈ? ਦਿਮਾਗ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਟੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਰੰਟ ਸਿਸਟ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. ੮ (੧੪੯)।
  • Rauscher, FH, Shaw, GL ਅਤੇ Ky, KN (1995) Mozart ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਸਥਾਨਿਕ-ਸਥਾਈ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਫਿਜ਼ੀਓਲੋਜੀਕਲ ਆਧਾਰ ਵੱਲ, ਨਿਊਰੋਸਸੀ ਲੈੱਟ, ਵੋਲ. 185, ਪੀ; 44-47.
  • ਰੋਹਮਨ, FL (1991) ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਬਣਾਉਣਾ, ਸੰਗੀਤ ਐਜੂਕੇਟਰਜ਼ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. 77, ਪੀ; 21-25.
  • Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ: ਕਿਵੇਂ ਸੰਗੀਤਕ ਧੁਨੀਆਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਰੁਝਾਨ ਕੌਨ ਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 19, ਪੀ; 86-91.
  • ਸਰਕਾਮੋ, ਟੀ., ਟੇਰਵਾਨੇਮੀ, ਐੱਮ., ਲੈਟਿਨੇਨ, ਐੱਸ., ਫੋਰਸਬਲੋਮ, ਏ., ਸੋਨੀਲਾ, ਐੱਸ. ਅਤੇ ਮਿਕਕੋਨੇਨ, ਐੱਮ. (2008) ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਨਾ ਮੱਧ ਸੇਰੇਬ੍ਰਲ ਆਰਟਰੀ ਸਟ੍ਰੋਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਬੋਧਾਤਮਕ ਰਿਕਵਰੀ ਅਤੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਮਾਗ, ਵੋਲ. 131, ਪੀ; 866-876.
  • ਸਲੈਗਿੰਟਵੀਟ ਐਮਿਲ 2019. ਵਿਕੀਮੀਡੀਆ ਚਿੱਤਰ- ਓਮ ਮਨੀ ਪਦਮੇ ਹਮ। 'ਤੇ ਔਨਲਾਈਨ ਉਪਲਬਧ ਹੈ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
  • ਸਕਲੌਗ, ਜੀ., ਨੌਰਟਨ, ਏ., ਓਵਰੀ, ਕੇ. ਅਤੇ ਵਿਨਰ, ਈ. (2005) ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਵਿਕਾਸ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਐਨ ਐਨਵਾਈ ਏਕਾਡ ਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 1060, ਪੀ; 219-230.
  • ਸ਼ਰਮਾ, SA (2011) ਯਜਨ ਦਾ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਵਿਗਿਆਨ, ਸ਼ਾਂਤੀਕੁੰਜ, ਹਰਿਦੁਆਰ।
  • ਸਟੀਵਰਟ, ਐਲ. (2005) ਸੰਗੀਤ ਰੀਡਿੰਗ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਕੋਗਨਿਟਿਵ ਪਹੁੰਚ, ਐਨ ਐਨਵਾਈ ਏਕਾਡ ਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 1060, ਪੀ; 377-386.
  • ਸੁਟੂ, ਡੀ. ਅਤੇ ਅਕੀਯਾਮਾ, ਕੇ. (2004) ਸੰਗੀਤ ਡੋਪਾਮਿਨਰਜਿਕ ਨਿਊਰੋਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ: ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਰੈਗੂਲੇਸ਼ਨ, ਬ੍ਰੇਨ ਰੈਜ਼, ਵੋਲਯੂਮ, 'ਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ. 1016, ਪੀ; 255-262.
  • ਥਾਮਸ, ਐਸ. ਅਤੇ ਸ਼ੋਬਿਨੀ, ਐਲ.ਆਰ. (2018) ਧਿਆਨ ਦੇ ਭੋਲੇ-ਭਾਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ: ਇੱਕ ਈਈਜੀ ਅਤੇ ਐਫਐਮਆਰਆਈ ਪਾਇਲਟ ਅਧਿਐਨ, ਭਾਰਤੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਜਰਨਲ, ਵੋਲ. ੩(੨) ।
  • ਵੈਲਿਸ, ਡੀ.ਸੀ. ਅਤੇ ਐਲਿਕ, ਈ. (2013) ਤੰਤਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ: ਦਿ ਫਿਲਾਸਫੀ, ਹਿਸਟਰੀ ਐਂਡ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਆਫ਼ ਟਾਈਮਲੇਸ ਟ੍ਰੈਡੀਸ਼ਨ, ਦੂਜਾ ਐਡੀਸ਼ਨ।
  • ਵੈਂਗ ਐਸ. ਅਤੇ ਐਜੀਅਸ ਐਮ. 2018. ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ; ਇੱਕ ਸਮੀਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਡੈਨੂਬੀਨਾ, 2018; ਵੋਲ. 30, ਸਪਲ. 7, ਪੰਨਾ 588-594. 'ਤੇ ਔਨਲਾਈਨ ਉਪਲਬਧ ਹੈ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
  • ਵੇਨਬਰਗਰ, NM (2004) ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਮਰੀਕੀ, ਵੋਲ. 291, ਪੀ; 88-95.
  • Zatorre, RJ, Chen, JL ਅਤੇ Penhune, VB (2007) ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਸੰਗੀਤ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਆਡੀਟੋਰੀ-ਮੋਟਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਨੈਟ ਰੇਵ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਸ, ਵੋਲ. 8, ਪੀ; 547-558

***

ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ

ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦਰਜ ਕਰੋ!
ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣਾ ਨਾਮ ਦਾਖਲ ਕਰੋ

ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, Google ਦੀ reCAPTCHA ਸੇਵਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ Google ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਪਰਾਈਵੇਟ ਨੀਤੀ ਅਤੇ ਵਰਤੋ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ.

ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ.